2016年04月14日

慈悲の経済学@

20160128tania.jpg利己的な近代経済学から利他的なケアの経済へ

 いま、主流となっている経済モデル、「新古典派」の経済理論は、基本的に二つの想定に基づく。まず、人間は本質的に利己的な存在で、自らの効用を最大化して欲望を満たすために合理的に行動する『ホモ・エコノミクス』だと想定する。次に、アダム・スミスの『見えざる手』に象徴されるように、自由にゆだねればよりよき世界が実現されると考える(5,6)

「けれども、この想定はいずれも明らかに間違っています(5)。それは、人間性のごく一部を記述したものにすぎません。心理学や神経科学分野の研究からは、この想定を越えるものが示されているのです」(6)

 マックス・プランク認知神経科学研究所(Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences)のタニヤ・シンガー(Tania Singer, 1969年〜)教授はそう語る(5,6)

 人間が消費欲や権力欲に動機づけられることは確かだ。けれども、気候変動や格差の広がりといったグローバルな問題に対処するには、古典的な『ホモ・エコノミクス』の概念に基づく現在優位な経済モデルを見直し、ケア経済を構築する必要がある(5,6)。そして、エコノミストたちの議論とは裏腹に(2)、神経科学の研究からは人間が他者をケアすることに対して深く動機づけられることがわかっている(5,6)

ダーウィンは慈悲的種族が最も繁栄すると論じていた

「適者適存(survival of the fittest)」という言葉がある(2)。ダーウィニズムは以下の三つの原理に基づく。

 @ 世代毎に生物が変化することで進化は起こる
 A 遺伝物質は突然変異等によって多様化する
 B 変化した個体は自然選択にさらされ、環境に適応するものが生き延びていく。

 この進化によって最適な適応がもたらされるというダーウィニズムの概念は、ネオリベラリズムのベースにもなっている(7p236)。けれども、「適者適存」という言葉を作ったのは、チャールズ・ダーウィン(Charles Darwin, 1809〜1882年)ではなく、進化論によって階級や人種的な優越性を正当化することを望んでいたハーバート・スペンサー(Herbert Spencer, 1820〜1903年)や社会進化論者たちだった(2)

 意外なことに、ダーウィン本人は、著作『人間の由来:性淘汰(1871年: The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex)』において「それ以外のどの本能や動機よりも同情(sympathy)こそが最も強力な本能で、時には自分の利益よりも強力である」と論じ、自然淘汰によって「最も同情的な種族こそが最も繁栄し最も多くの子孫を育める」と主張していた(1,2)

 ダーウィンには10人の子どもがいたが、病弱だった長女アニーは1851年に病に臥せったまま10歳で病死する(8)。この娘の死が人生における苦や慈悲についての深く洞察させる契機となった(1)。すなわち、ダーウィンの進化論は「最も親切なものが生きのびる(survival of the kindest)」というフレーズで最もよく説明できる(2)。昨今の進化論がすっかり無視しているのはこのポイントなのである(1,2)

慈悲があることが最もモテる条件だった

 進化論的にいえば、私たちは『遺伝子の乗り物』である。親の遺伝子が組合せられることで誕生し、しばらくの時間この地球上に滞在し、新たな『乗り物』、再生産された遺伝子を残して、それから、死んでいく存在である(3p127)。そこで、生物は、遺伝子を次世代に手渡すためにパートナーを選ぶ。進化論の言葉では、これを「連れ合い(mate)」と呼ぶ(1)

 David buss.jpgテキサス大学オースティン校のデイビッド・バス(David Buss,1953年〜)教授は、37カ国からの10,000人の適齢期の男女を対象に、パートナーを選ぶ際に最も重視されるファクターが何であるかという研究を実施した。その結果、女性は男性以上に相手の所得に関心があり、男性は女性以上に見かけに興味があることがわかった。けれども、この研究からは、同時に誰もさほど論じてはいないが、調査対象国すべてで唯一共通していた普遍的な要件も見出されている(1)。それは、男女ともに、連れ合いを選ぶ最も重要な魅力として「親切さ」をあげていたことである(1,2)。このことは、人類が生き残り戦略として親切さを求めており(1)、「慈悲」が適応進化の産物であることに他ならない(2)

慈悲は生得的な本能である

 Jean Decety.jpg人間だけではない。動物もその核心には慈悲心があるとの証拠が見出されている。例えば、社会神経科学を専門とするシカゴ大学のジーン・ディセティ(Jean Decety,1960年〜)教授の研究によれば、ネズミでさえも、苦しむ別のネズミに感情移入して支援するという。

Michael tomasello.jpg また、マックス・プランク研究所のマイケル・トマセロ(Michael Tomasello,1950年〜)進化人類学研究所長は、チンパンジーや社会ルールを学んでいない幼児も自発的に支援行動に携わっていくことを見出している。しかも、それは報酬を期待してではなく、ただ本能的な動機づけからそうしているように思える(2)

「性善説:有意義な人生の科学(Born to Be Good: The Science of a Meaningful Life)」の著者でもある、カリフォルニア大学バークレー校のダッチャー・ケルトナー(Dacher Keltner) 社会・相互作用研究所長は(1)、これを「慈悲的本能(compassionate instinct)」と呼ぶ(2)。慈悲のような反応は、闘争・逃避反応と同じように、本能的な行動として脳内に埋め込まれた要素だと主張する(4p329)。言い換えれば、慈悲は、生得的で自動的な反応なのである(2)

人間の子どもが脆弱になったため慈悲が産まれた

 けれども、人類は互いに戦いあう存在ではなかったのだろうか。なぜ、同情や慈悲が最大の本能だと言えるのであろうか(1)。その答えは、子どもが脆弱であって親に依存する存在であることにある。

「子どもが脆弱であることが、人間関係を変えたのです。生きのびるために慈悲を欠かせないものにしたのです」

 Dacher Keltner.jpgケルトナー所長は、慈悲の進化的なルーツと生物学的な根拠を論じる。博士によれば、チンパンジーの赤ちゃんは自分自身で食べることができるし、自分で起き上がることができる。けれども、人間の赤ちゃんは自分では食べられないし、起きあげることもできない。頭が大きいからである。人はアフリカのサバンナで直立歩行を始め、産道を抜けられないほど頭が大きくなっていく。この大きな頭に適合するため、人間の赤ちゃんは未成熟なまま産まれる。すなわち、人間の赤ちゃんは地球上で最も脆弱な存在である。産まれてからは他者のケアに依存する。このシンプルな事実がすべてを変えた。それが我々の神経系を組み替え、育児(caretaking)のために協力的なネットワークが構築され、それが社会構造を組み替えた。人類はケア(caregiving)的な生物種になったのである。すなわち、人類は互いにケアしあうように誕生している(1)

 すなわち、慈悲なくしては、人類の生き残りや繁栄があり得なかったし、慈悲が人の生き残びるために欠かせない自然な傾向であることは驚くべきことではない(2)。生き残り、つながり、人生において連れ合いを発見するという個としての最大のニーズに寄与するものとして、生物種としての人類がどのような存在であるのかを規定しているのは「慈悲」という特性なのである(1)

シンガー教授の画像はこのサイトから
バス教授の画像はこのサイトから
ディセティ教授の画像はこのサイトから
トマセロ所長の画像はこのサイトから
ケルトナー所長の画像はこのサイトから

【引用文献】
(3) Paul Gilbert, “Chapter 7 The Flow of Life An Evolutionary Model of Compassion” , Compassion, Bridging Practice and Science, Max Planck Society, 2013.
(4) Jocelyn Sze, Margaret Kemeny, “Chapter 18 The Art of Emotional Balance”,Compassion, Bridging Practice and Science, Max Planck Society, 2013.
(7) 永沢哲『瞑想する脳科学』(2011)講談社選書メチエ
(8) ウィキペディア
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2016年03月18日

慈悲の瞑想の神経科学18〜慈悲心は感情がバランスして発動される

Jocelyn Sze.jpgジョスリン・セー(Jocelyn Sze)博士は、スタンフォード大学で心理学で学士を、カリフォルニア大学バークレー校で臨床科学で学位を得ている。バークレーでは、臨床心理学でディーボルド・フェローシップ(Diebold Fellowship)、グレーター・グッド・サイエンス・センター・ホーナデー・フェローシップ(Greater Good Science Center Hornaday Fellowship)、そして、シェルドンJ.コーチン学術論文賞(Sheldon J. Korchin Dissertation Prize)を受賞している。サンフランシスコVAメディカル・センター(San Francisco VA Medical Center)で臨床インターンシップとポスドク・フェローシップを終えている。感情、心理、老化のジャーナルで論文を執筆している。現在は、サンフランシスコで臨床サービスを行なっており、気分、不安、行動の健康、成人やカップルの人間関係の問題でエヴィデンス・ベースの精神療法を専門としている。個人的な実践に加え、博士は、スタンフォード大学、UCSF、SFVAMCで研究やプログラムの開発事業に携わっている。博士の関心は、感情と老化、テクノロジー支援の精神療法(technology-assisted psychotherapy interventions)、感情の調節や幸せに対してマインドフルネスが及ぼすメカニズムである(p507)

Margaret Kemeny.jpgマーガレット・ケメニー(Margaret Kemeny)博士は、カリフォルニア大学サンフランシスコ校で健康心理学で学位を得て、臨床心理学でのトレーニングも受けている。カリフォルニア大学ロサンゼルス校(UCLA)で臨床免疫学でのポスドクのフェローシップを終えている。健康心理学や精神神経免疫学(psychoneuroimmunology)の分野の専門家として、この分野で多くの出版もしている。UCLAの心理学と精神医学の教授で、ノーマン・カズンズ精神神経免疫学センター(Norman Cousins Center in Psychoneuroimmunology)の所長だった。現在は、カリフォルニア大学、サンフランシスコ校の精神医学部の教授で、健康心理学プログラムの所長である。彼女の学際的な研究プログラムは、神経内分泌系、免疫系、健康と病気への心理学的な要因に重点がおかれている。効果を中心に行う。とりわけ、生理学的なシステムの中心や周辺、そして、健康と認識や感情がどれだけ結び付いているのか、そして、心理学的な介入が、感情的、生理学的、そして、健康にどれだけ恩恵をもたらせるのかに関心を抱いている。博士は、心理学的・生物学なプロセスで、慈悲を含めた瞑想と感情の調節カリキュラムの効果を評価する「感情バランス育成プロジェクト(Cultivating Emotional Balance project)」の代表調査者だった。彼女は慈悲の定義の科学的な会議を組織しリードもしている(p512)

慈悲は感情のひとつとして位置づけられがちだ

 感情は動機づけの強力な要因となり、ある行動へと人々を動かす。例えば、恐怖心があれば脅威から逃げ、怒りは、相手を攻撃することで自分を守り、喜びは対象にアプローチさせる。このため、動機づけのベースには感情があり、感情が強ければ強いほどより強く動機づけられると想定する文献も数多い。

「慈悲(compassion)」に関しては、一致した定義がない。このため、情(sympathy)、共感(empathy)、おもいやり(empathic concern)、哀れみ(pity)といった感情がその代用品として用いられることが多い。英語、イタリア語、中国語等、多くの言語の語彙を研究すれば、こうした感情用語のグループに慈悲も入ることがわかる(p327)

慈悲は感情であるよりも動機づけのメカニズムだ

 けれども、慈悲は感情とは違う。慈悲のユニークさは、感情の状態であるというよりも、苦しみの中にある他者を意識し、それを救いたいという動機を持つことにある。

 英語の辞書では、この動機づけの面に重点をおく。アメリカン・ヘリテッジ・ディクショナリー(American Heritage Dictionary)では「他者を救う望みと結び付いた他者の苦しみへの深い自覚」、メリアム・ウェブスター(Merriam-Webster)では、「他者の苦しみを理解し、それに対して何かをしたいと思う人間の質」と定義している。同様に、ダライ・ラマ(Dalai Lama)も慈悲について「自己や他者を救うことに深くコミットメントする苦しみへの敏感さ」と定義している。

 この定義のように、慈悲は、感情というよりも、ある特定の感情状態を強化したり抑制したりし、動機づけをもたらすものとして概念化したほうがよい(p327)

慈悲は対象がなくても発動される

 感情であれば、例えば、別の主体や対象に対して、どれだけ効率的なシグナルを発することができるかという面で評価できる(p327,p328)。一方、慈悲を動機づけとして概念化すると、これは重要な意味を持つ。

(a)行動を開始するための望み

(b)障害に直面してもその目標に向かう粘り強さや続けられる努力

(c)目標を追い求めるために必要とされるエネルギーが集中力

 ふつうは動機づけを与えるためにはこれらが関係している。けれども、これでは慈悲は定義できない(p327)

 他者に対する暖かさ、同情(sympathy)、悲しさといった感情によって規定されるものに慈悲は依存しない。様々な感情の条件下において慈悲は柔軟に生じ、感情が不在であってさえ生じる。すなわち、慈悲は、ターゲットに対する感情的な執着が存在しなくても慈悲は発動できる。したがって、感情ではなく、動機づけとして慈悲を概念化すると、慈悲は、「他者」あるいは、ターゲットが、「無資格(unqualified)」であっても存在でき、「評価」を伴わない望みとしても概念化できる(p328)

恐怖と怒りで他者に向かう感情は慈悲心を妨げる

 感情とは別のものとして慈悲を見る別の鍵は、私たちがどれだけ互いの関係性を理解しているかが関係してくる。すなわち、理論的に言えば、感情と動機づけは密接にリンクする。そして、感情は動機づけの先駆的な駆動力として働く。そして、環境内の対象に注意を向け、特定のやり方で行動するように知らせる働きを持つ(p328)

 慈悲心を持つためには、他者、とりわけ、苦しむ他者に思いをよせなければならない。この慈悲心を達成するうえでは、感情はネックとなる。慈悲の目標とは違う方向へと注意をそらせてしまうからだ(p329)

 慈悲の障害となる一つ目の感情は、闘争・逃避反応である。闘争・逃避反応は、自分自身や拡張された自己、すなわち、自分の子孫の幸せや生き残りにつながるが、他者をケアするという動機づけとは対立する[7章](p329)。

 カリフォルニア大学バークレー校社会・相互作用研究所のダチャー・ケルトナー(Dacher Keltner)所長は、著作「善として誕生:有意義な人生の科学(Born to Be Good: The Science of a Meaningful Life)」で、闘争・逃避反応と同じく、慈悲のような他者指向の反応も、本能的な行動として脳内に埋め込まれた要素だと主張している(p329)。闘争・逃避反応では、脅威に対処するため、交感神経系(SNS= sympathetic nervous system)が活性化し、ノルエピネフリン(norepinephrine)等のホルモンが放出され、血管系や呼吸器系が活性化する(p332)。要するに、闘争・逃避反応と関連する感情、すなわち、恐怖や怒りは、慈悲を妨げる(p329)

安心して他者に対峙するときには副交換神経が活性化する

 慈悲は他者の苦に重きをおく「向社会的反応(prosocial behavior)」である。脅威ベースの感情が血圧をあげるのと対象的に、「他者指向」の「向社会的反応」では、交感神経系ではなく、迷走神経(vagus nerve)や副交感神経系(PNS= parasympathetic nervous system)が活性化する[17章]。とりわけ、副交感神経系の活性化は、外に対する気づき(outward attention)と連動して起きていることがわかっている。例えば、スティーブン・ポージス(Stephen Porges)らは「社会的なかかわり(social engagement)」があるときには、副交感神経系が活性化し、それは、交感神経系を含めてストレス系を静める反応が関連してくると主張する。確かに、馴染んだ顔しかなく、「安全」だと安心できる状況では、闘争・逃避活動は減り、呼吸性洞性不整脈(RSA= respiratory sinus arrhythmia)が高まる。呼吸性洞性不整脈が高いことは、副交感神経系が優位である指標だ。ダチャー・ケルトナー所長は、こうした変化によって、相手にアプローチし、相手を安心させるための身体の準備がなされていると述べる。脅威に基づく感情システムとは異なる精神生物学的な関係性があることも、慈悲が、感情とは異なる性質を持つことを潜在的に支持する(p332)

自分に向かう恥とプライドの感情も慈悲心を妨げる

 慈悲の障害となる二つ目の感情は、恥辱(shame)、当惑、プライドといった自意識的の感情(selfconscious emotions)である。

 恥辱とは、自分は理解力が乏しいと感じるように自分に対するネガティブ評価が中心となる。当惑(embarrassment)は、自分に対するネガティブ評価に加えて、他者を意識した行動に向けられる。例えば、大勢の前でけつまづけば当惑を感じる(p329)。要するに、自分が劣っているのではないかという自己評価や他者が自分をどのように見ているのかという評価。自分の自尊心やステータスを維持することに対する脅威として恥辱や当惑は生じる(p329)

 一方、プライドは自分に対する「ポジティブ」な評価である。とはいえ、こうした感情の注意は「社会的な自己」の維持に向けられている。このため、他者の苦に対して使えるエネルギーや関心を減らす(P332)。要するに、ネガティブな恥辱や当惑であれ、ポジティブなプライドであれ、こうした感情は、いずれも「自己」に注意を向けるため、慈悲の能力を減らしてしまうのである(p329)

 要するに、闘争・逃避感情(怒りや恐怖)と自意識過剰感情(恥辱、当惑、プライド)といったネガティブな感情は、慈悲が発動するうえでのネックとなる(p328,p332,p333)

豊かすぎる感情と乏しすぎる感情も慈悲心を妨げる

 第三に、感情が豊かすぎても乏しすぎても慈悲の駆動は妨げられる(p332)。まず、主観的な感情、とりわけ、ネガティブな感情が強いと慈悲は妨げられる。と同時に、過剰な感情も慈悲を抑制する。これまでの数多くの研究から、侵略をしたり、喜びの対象を探すといった動機づけの場合とは異なり、感情がバランスして、感情・覚醒度が低い(low arousal emotional states)ときに、最も慈悲がうまく作動することが示されている。同時に、感情に対して無神経であっても慈悲は妨げられる(p328)。他者の感情に共鳴する「感情的共感(affective empathy)」と慈悲とにはつながりがあることが研究からはわかっている(p333)鬱病(depression)、統合失調症(schizophrenia)、精神病(psychopathy)を含め、数多くの精神障害において情動鈍麻(blunted affect)が共感や向社会的行動の減少と関係することが知られている(p333)

 また、感情が非常に乏しい別の事例に、他者をケアすることによる感情的なバーンアウトで生じる「同情疲労(compassion fatigue)」として知られる現象がある。「身代わりのトラウマ(vicarious traumatization)」と評されることもあるが、感情麻痺(emotional numbness)や離人感(detachment from others)を伴う。この「同情疲労」は、他で論じられるように(15章)、「共感の悩み疲労(empathic distress fatigue)」と新たに名前すべきであろう。ナンシー・アイゼンバーグ(Nancy Eisenberg)とダニエル・ベートソン(Daniel Batson)は、高い感情的な感染(high emotional contagion)、すなわち、他者の悩みを目にして悩んでしまうことが、他者指向の動機づけを抑制してしまうというパイオニア的な研究を進めている[15章も参照](p333)

 感情的な共感、あるいは、まだ他者と自己とが区別されているとはいえ、適度なレベルでの「感情のわかちあい」があることが、他者の感情を理解して、他者指向の慈悲を発動させるには必要である。向社会的行動と前部島皮質(anterior insula)における脳の感情反応が関係することもこのことを生物学的に支持する(p333)。

感情のバランスが大切〜最先端科学が見出したのはシャカの「中道」だった

 すなわち、感情のタイプや感情ヴェイレンス(valence)を問わず、感情的な強度は、慈悲を妨げる(p332)。要するに、感じすぎる、あるいは、ほとんど何も感じないのではなく(p328)、感情が多すぎるのでも少なすぎるのでもなく、熱すぎるのでも冷たすぎるのでもなく(p327)、適度なバランスが取れていることで慈悲心は発揮される(p327)。要するに、感情が豊かすぎても、乏しすぎても慈悲は働かない(p333)

 こうした社会心理学や社会神経科学(social neuroscience)の研究結果からは、慈悲を含めた「向社会的反応」を育むためには、感情調節と認識のコントロール力が大切であることが見えてくる。これは、仏教の「中道」の概念と一致する(p333)。すなわち、自己中心的な感情を減らし、とりわけ、潜在的に破壊的な感情をいかにうまく管理するかが、慈悲を育む鍵であって、感情のバランスを保つことが決定的なのである(p328,p333)。さらに、感情のバランスが慈悲の瞑想の効果を説明する鍵であることを示唆する証拠もある(p337)

感情のバランスを保つための第一ステップ〜マインドフルネス

 それでは、どうすれば、感情のバランスは保てるのであろうか。そのための最初のステップは、自分への気づき(self-awareness)を促進するテクニック、マインドフルネスである。マインドフルネスは、自分のマインドへの気づきを高めることに重点をおいていることから、この目標を果たすうえで中心的となろう(p333)。破壊的な感情を管理するには、ただそれを避けるのではなく、それに圧倒されたり、流されることなく、それを認め、マインドフルでいることが大切である(p328)。いくつかの研究は、慈悲が、認識のコントロール能力と関係することを示唆している(p332)。そして、マインドフルネス他の瞑想法は、慈悲を促進する認識力を強化できるのである(p337)

感情のバランスを保つための第二ステップ〜慈悲の瞑想

 慈悲を育むための二番目のステップは、他者の苦を減らす動機を直接高める仏教の瞑想技術、「慈悲の瞑想(loving-kindness meditation and compassion meditation)」である。これは、他者の苦を減らすことへの望みを高め、ポジティブで向社会的なマインドの状態を促進する意図をもって教えられる(p336)

 慈悲を育む三番目のステップは、困難な状況下においても、「破壊的」な感情を減らし、現実に向社会的な行動を増やすことである(p336)

 そして、瞑想は、この三つの目標を大いに助ける。すなわち、自分への「気づき」で、苦を減らすことへの動機づけが高まり、より向社会的な方向へと行動を変える(p336)

慈悲の瞑想によって優しい社会は創れる

 闘争・逃避と関連した感情は、生理的に「向社会的反応」を妨げるが、その一方で、精神生物学的な研究からは、他者に向けられた慈悲等の「向社会的な反応」によって、逆に闘争・逃避反応が減らせることもわかってきている。例えば、ナンシー・アイゼンバーグ(Nancy Eisenberg)らは、恐怖心をあおるフィルムに比べ、同情心をそそるフィルムを見た場合では、子どもも成人も心臓の鼓動率が低下することを明らかにしている。そして、「向社会的な行動」に従事した方が、ストレスが減り、より幸せになることがますます明らかになってきている(p332)。

 ある研究では、8週間の瞑想を行なった後、参加者は、プライドやコントロールといった高ポジティブ状態(high arousal positive states)を評価するよりも、静けさや満足等といった感情・各制度が低い状態(valuing low arousal emotional states)を評価するようにシフトした。すなわち、瞑想によって、感情のバランスへの評価は変えられる。

「感情バランス育成プロジェクト(Cultivating Emotional Balance Project)」の結果からは、ストレスによる感情的・生理的な反応が減り、相手の表情から感情を読み取る力が高まり、向社会的反応が強化された(図)(p336)。さらに、重要なことは、自己報告された行動だけでなく、苦を救うことに対して大きな動機をもったことが実際の行動にも影響したように見えることだ(p337)

 瞑想が「向社会的反応」に有益に働くことは多くの文献から示唆されている(p337)。すなわち、社会的な団結を支援する方向へと人の意識を転換できるのである(p332)


18-1.jpg(A) 事後テスト・瞑想時間(分)とスピーチのタスクでの拡張期血圧(DBP=diastolic blood pressure;mmHg)

r(31)=‐51、p < 0.01

(B) 事後テスト・瞑想時間(分)とスピーチのタスクでの収縮期血圧(SBP= systolic blood pressure,mmHg) r(31)=‐43、p < 0.05

(C) 5ヶ月のフォローアップ・瞑想時間(分)と数学のタスクでの呼吸性洞不整脈(RSA= respiratory sinus arrhythmia;ログパワー)

r(34) = -58、p <0.01

(D) 5ヶ月のフォローアップ・瞑想時間(分)と数学のタスクでの拡張期血圧(DBP= diastolic blood pressure;mmHg)

r(30) = -36、p <0.05 (p336)

【引用文献】
Jocelyn Sze, Margaret Kemeny, “Chapter 18 The Art of Emotional Balance”

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2016年03月17日

慈悲の瞑想の神経科学P〜慈悲の瞑想で人は健康で幸せになれる

Bethany.jpgコック・ベサニ(Bethany E. Kok)博士は、チャペルヒル(Chapel Hill)のノース・カロライナ大学(University of North Carolina)で、ウィリア.R.ケナン(William R. Kenan)の下で学んだ後、ライプチヒにあるマックス・プランク認知神経科学研究所(Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences)で博士号を取得した。社会的なつながり感とポジティブ感情と自律神経の調節の相互関係性の論文で、2010年にクリストファーR.アグニュー研究革新賞(Christopher R. Agnew Research Innovation Award)とパーソナリティと社会心理学会(Society for Personality and Social Psychology)から傑出した研究賞(Outstanding Research Award)を受賞している。副交感神経系を調整するメカニズムとして、社会的な絆を学際的に研究している(p494)

主観的な経験は身体と心に影響する

 いったい慈悲的な暮らしとはどのようなものなのだろうか。裸の皮膚にあたる最初の数滴の雨のショック。最初のキスの幸せ感。鉛のような孤独の重さ。つまるところ、人生とは、主観的なレンズを通じて経験されるものだ。そして、多くの科学者たちは、主観的な経験は、免疫系や視床下部-下垂体-副腎系(HPA axis=hypothalamic-pituitary-adrenal axis)に変化を及ぼすほど実質的なものだと主張している。したがって、主観的な慈悲経験を規則的にすることは、内分泌系や免疫、エピジェネティック・システム(epigenetic systems)の変化が付随する。

 それでは、慈悲の瞑想は、どのように主観的な経験の変化を引き起こし、それは、神経学、生理学的な機能の変化につながるのだろうか。まず、慈悲経験を特徴づける二つの主観的な経験、ポジティブな感情と他者へのつながり感が、身体や脳にどのようなインパクトを及ぼすのかを見てみよう(p315)

ポジティブ感情は人を健康にする

 ポジティブな感情は人を健康にする。実際に自分が書き記したポジティブな感情の量が多い上位4分の1は最も低い4分の1よりも10年も寿命が長かったという研究結果もある。健康な人々の場合、ポジティブな感情の頻度が多いと風邪にかかりにくく、患者の場合では死亡率が低下する。愛情、感謝、満足、喜び等、個人的なポジティブ感情の影響を調べた約300もの研究のメタ分析からは、ポジティブ感情は、免疫機能を高め、生理的に人を健康にするだけでなく、自尊心、問題解決力の改善、人間関係での満足、利他的な行動といった恩恵ももたらされると結論づけられている。ただし、重要なことは、効果をもたらすものは、具体的なポジティブな感情の内容よりも、その感情の「経験頻度」であることがわかっている。

04barbara fredrickson.jpg それでは、なぜポジティブ感情の頻度が健康につながるのだろうか。その説明には、ノースカロライナ大学のバーバラ・フレドリクソン(Barbara Lee Fredrickson, 1964年〜)教授の「拡張−形成理論(broaden-and-build theory)」が役立つ(p316)

 恐怖、嫌悪といったネガティブな感情は、人々の意識を狭め、生きのびるための策略(例えば、闘争・逃避、敵意)につながるが、喜び、興味、静けさ、愛といったポジティブな感情は、人々の意識を広げることで、生きのびるための資源(例えば、道を見つけるスキル、レジリアンス、社会的な絆、生理的なフィットネス)を育む。そして、行動や目の動き、脳活動を評価する実験からは、ポジティブな感情が実際に意識を広げることが立証されている。そして、慈悲には、愛や喜びといった感情が伴う(15章、18章)。すなわち、結果として、より創造的で柔軟性があるアプローチを人生に取れるし、それが成長や健康を促進するのだ(p316)

社会的なつながり感が最も人を健康にする

 飲み食いして、眠るのと同じほど、社会的なつながり感が、生理的機能でも必要なことが、最近の研究からは判明している。メタアナリシスからは、社会的なつながり感があると全死亡リスクが50〜91%も下がることが見出されている。これは、運動をしたり体重を健全に維持するよりも3倍も大きく、喫煙に匹敵する効果だ。社会的関係のつながりの中にいるとい自覚があると、心臓病、いくつかの癌、様々な感染症にかかりにくい。

 では、なぜ社会的なつながり感は人を健康にするのだろうか。研究者たちは、8週間以上の実験的な研究によって、社会的なつながり感を高めた参加者たちの迷走神経(vagal tone)が対照群よりも高まっていることを見出した。確かに自律神経が調節されれば、それは、ポジティブな健康結果とつながる。逆に言えば、社会的な孤立感は、ネガティブな健康結果をもたらすことになる。孤立感は、寂しさ(loneliness)とも呼ばれ、生理機能に強力に影響する。このため、心臓病、高血圧、疲労感、浅い睡眠、運動活動の減少、認知機能の低下といったリスクも高まる(p315)

 そして、社会的なつながり感は、慈悲の決定的な要素であって(15章)、慈悲は他者とのつながり感を経験させる(p316)。慈悲は、さほど孤独ではないと人に感じさせ、自分が他者や世界ともっとつながっていると気づかせる。そこで、健康な生理的機能をもたらすことにもなる(p315)

慈愛の瞑想はポジティブ感とつながり感を高め人を健康にする

 社会的なつながり感とポジティブ感情の文献からは、「暖かく愛情深い感情」を慈悲の瞑想の一部として経験すれば、これが心や身体の双方に作用することがわかる。それでは、こうした主観的な経験は、慈悲行動の潜在的なメカニズムになるのであろうか(p316)。すなわち、自己や他者に対するポジティブな意図を持つことが、他者に関心を向けることとなり、それが、結果として、行動的な変化を生じるのであろうか(p315)

(a)慈悲の瞑想がポジティブ感情や社会的なつながり感を引き起こすのかどうか

(b)ポジティブ感情や社会的なつながり感は、健康上の変化や慈悲の修行と関係するのかどうか

 これを確かめるには、主観的な経験や生理的機能の変化を時間をかけて追跡しつつ、実験的に慈悲を引き起こしてみることであろう。二つの慈悲の瞑想の研究で、研究者たちは、この二つの問題に対処した。

 慈悲の瞑想、メッタ(metta)とは、仏教の瞑想伝統から引き出された感情の修行法で「生けとし生けるすべてのものが幸せでありますように。安全でありますように。安らかでありますように(May all beings live with ease)」といったフレーズを唱える。

 同時に、瞑想のターゲットに向けて、ポジティブな愛の感情を育み、ターゲットに向けて送る感情を視覚化する。他者が喜びや平和を感じることを願う。そして、意識的に他者のための暖かさや深い愛情感を産み出すプロセスを通じて、メンタル面や生理面での健康とともに、ポジティブ感情や社会的つながり感を日々育むのである(p316)

17-1.jpg ある縦断的研究(longitudinal study)で、参加者たちは9週間の瞑想を行いポジティブな感情を日誌につけるよう依頼された。まず、経験豊かな教師の指導で一週間のワークショップに参加し、約1時間の慈悲のグループ瞑想を行なった。その後は一人で実践するように、瞑想CDを受け取った。一方、対照群(waitlist control condition)はまったくトレーニングを受けず、研究の終了後にトレーニングを受けることとされた。この結果をご覧いただきたい。7週間以上の慈悲の瞑想の修行によって、ポジティブ感情が増えたことがわかるだろう。そして、その効果は修行を止めた後の1週間後になされた測定でも持続していた。さらに、ポジティブな感情は瞑想に費やされた時間に応じて増えた。すなわち、瞑想に多くの時間を費やしたと報告した参加者は、ポジティブな感情が大きく増えていた。一方で、対照群の参加者はなんら変化を示さなかった。

 このことは、慈悲の恩恵は、グループや教師からの学びに使われた時間といった文脈上の要因ではなく、瞑想そのものに起因することを示唆している。 さらに、日常でもポジティブ感情が増えることは、ポジティブな社会や環境との関係、そして、生理的な健康が高まり、憂鬱感が減り、人生に対する満足度も高まることを意味する(p317)

 二番目の慈悲の瞑想の縦断的研究では、参加者たちは、9週の瞑想修行と日誌を書くことを依頼された。今回は、参加者は毎日、ポジティブ感情と社会的なつながり感の双方を報告した。さらに、被験者は、研究の最初と終わりに自律神経の調節指標、迷走神経のトーンが測定された。迷走神経のトーンは、変化する状況に対して、柔軟かつ急速に適応する身体能力を表し、免疫機能や心臓血管系の健康とも関連する。この結果、やはり、慈悲の瞑想のポジティブ感情への効果が表れ(図1)、社会的なつながり感と迷走神経のトーンも高まっていた(p320)。神経系活動と副交感神経(parasympathetic nervous system)のバランスを調節する肉体の能力が改善されていたのだ(p321)

 すなわち、慈悲の瞑想は、ポジティブ感情の経験頻度や強度を高め、社会的なつながり感も高め、両者が変わることが、迷走神経のトーン、自律神経の調節にも影響し、メンタル面と生理面で健康を改善できるのである(p317,p320)。このことは、慈悲が主観的な経験が、ただ自分が楽しさを感じるだけでなく、メンタル面でも生理的でも健康を改善することを意味している(p320,p321)

慈悲の瞑想で健康になれば、人は慈悲的行動を取るようになる

 17-2.jpg要するに、主観的な経験と生理的な状態との関係性は両方向である(2p315)。興味深いことだが、健康が改善されることは、将来、慈悲を経験する可能性も高める。すなわち、慈悲の瞑想をすることによって、ポジティブ感情や社会的なつながり感を経験することが、健康につながり、結果として、慈悲的行為の主観的なインパクトを増やす。慈悲を経験すれば、将来、さらに多くの慈悲を経験する可能性をもった身体に変わっていく(図2)。要するに、このらせん状のプロセスを通じて、慈悲は努力しなくても自ずから維持されていく実践となっていく(2p320)。慈悲的な暮らしは、ポジティブな感情や社会的なつながり感に満たされている(2p321)。そして、慈悲がもたらす主観的なつながり感が、慈悲的行動へと人々を促す生理的な原動力となっていたのである(2p316)

フレドリクソン教授の画像はこのサイトより

【引用文献】
Bethany E. Kok,“Chapter 17 The Science of Subjective Experience, Positive Emotions and Social Closeness Influence Autonomic Functioning”


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2016年03月16日

慈悲の瞑想の神経科学16〜自分への慈悲瞑想で幸せになる

16Kristin Neff.jpgクリスティン・ネフ(Kristin Neff)博士は、カリフォルニア大学バークレー校で1997年に人間開発で学位をえた。博士は、オースティンのテキサス大学(University of Texas)の人間開発と文化の准教授である。博士は、自己への慈しみの分野のパイオニアで、10年以上も自己への慈しみへの最初の経験的研究を実施してきた。数多くの学術論文に加え、2011年にウィリアムモロー(William Morrow)から出版された「自己への慈しみ(Self- Compassion)」の著者である。博士の仕事は、ニューヨーク・タイムズ、MSNBC、ナショナル・パブリック・ラジオ、サイエンティフィック・アメリカン、サイコロジー・トゥディを含め、幅広くメディアから受け入れられている。同僚であるクリストファー・ゲルマー(Christopher Germer)博士と連携して「マインドフル・セルフ・コンパッション(MSC= Mindful Self-Compassion)」と呼ばれる8週間の教育プログラムを開発し、世界中で自己への慈しみのワークショップを提供する。ビデオ、ガイド瞑想、エクササイズ、研究論文、自分自身の自己への慈しみレベルのテスト方法を含めて、自己への慈しみについての情報は-www.self-compassion.orgで入手可能である。博士は、彼女の自閉症の息子を癒すため、馬の背でモンゴルを旅した彼女の家族の旅の記録、ベストセラー本、受賞したドキュメンタリー『馬の少年(The Horse Boy) 』でも知られる(p509)

16Christopher Germer.jpgクリストファー・ゲルマー(Christopher Germer)博士は、マインドフルネス、受容、慈悲ベースの精神療法を専門とする民間の臨床心理学者である。博士は、瞑想・精神療法研究所(Institute for Meditation and Psychotherapy)の設立メンバーで、過去27年、ほぼハーバード・メディカル・スクールの心理学の臨床インストラクターであった。ゲルマー博士は、『自己への慈しみへのマインドフルな道(The Mindful Path to Self-Compassion)』の著者であり、『Mindfulness and Psychotherapy』『Wisdom and Compassion in Psychotherapy: Deepening Mindfulness in Clinical Practice』の共著者である。博士はマインドフルネスと自己への慈しみで国際的に講義やワークショップを行っている(p499)

自分を責めるネガティブ思考に陥りがち

 人から拒否され、物理的にも問題を抱え、仕事上でも大失敗を犯す。こうした人生での難題やストレスにどう対応されているだろうか。私たちはネガティブな経験には本能的に戦うようにできている。そこで、大半の人たちは、状況が悪化すると自分を咎める。

 西洋文化は、悩み苦しむ友人や家族、隣人に対して親切であることを重視する。けれども、こと自分自身のこととなるとそうではない。ミスを犯したり、失敗をしたときには、まず自分を責めてしまう。トラウマ的な出来事や事故等、自分のコントロール力を超えたことに対してさえ、自分を慰めるよりも問題解決に重点をおきがちである。けれども、残念ながら、この傾向はさらに傷を深めるだけなのだ(p291)

自尊心を維持するためにはポジティブ思考が必要

 精神の健康には自尊心(self-esteem)は欠かせない。自尊心を欠いていると、不安を抱えて憂鬱となり、幸せになれないことは広く認められている(p298)。自尊心とは、自分自身をポジティブに評価する度合のことだ。とりわけ、米国文化では、高い自尊心を持つことが求められる(p295)

 けれども、この自尊心には問題がある。自尊心を維持し続けることが、先入観を抱いたり、ナルシシズムに耽ったり、他人を虐げたりといった問題行動につながることが研究からわかっているからだ。おまけに、こうした自尊心は、自分がスマートで魅力的であったり、人気を得ているといったことが条件となりがちだ。そこで、成功しているかどうかでたえずゆれうごく。また、ポジティブな自己評価にも依存する(p298)

悪いことが起きたとき自分自身に優しくする

 けれども、もし、何かが悪いと感じた時に、一瞬心を静めて、自分自身を慰めてみたとしたらどうなるだろうか。自分の欠点に気づいた時も、厳しく自己批判をするのではなく、自分自身にもっと優しくしてみたらどうなるだろうか。

 苦しみに対して敏感となり、苦しみから救い出したいと深く願う。これが「慈悲」だ。そして、この「慈悲心」を内なる自分自身に対して向けたものが「自己への慈しみ(self-compassion)」である。

 自分の犯したミスや失敗を考える時も、不十分な自分をけなしてみたり、叱りつけたりといった残酷な態度を取るかわりに、無条件の受容と暖かさを持って情け深く自分を励ます。耐え難い外的状況に直面したときも、自分ではコントロールできない辛い人生の状況に対して自分をなぐさめる。これが自己への慈しみだ(p291)

自尊心と同じく自己への慈しみも幸せ感情につながる

 研究からは、自尊心も自己への慈しみも幸せな感情と関連し、心配事や憂鬱が減り、より幸せで、楽天主義で、人生に満足できることがわかっている。そして、自己への慈しみが自尊心と関係していることもわかっている。いずれも自分に対するポジティブな感情から構成することからこれは驚くべきことではない(p298)

 例えば、デューク大学のマーク・リチャード・レアリー(Mark Richard Leary, 1954年~)教授らの研究によれば、スポーツ競技でチームが敗北した場合にも、自己への慈しみが大きい場合は、悲しさや屈辱感といったネガティブな感情がさほど報告されず、より平静でイラつきもなかったことがわかっている(p298)。そこで、自尊心と自己への慈しみは表面的には同様なものと思われがちだ。けれども、両者を区別することが重要である(p295)

自尊心が高い人は無理をしてもポジティブ評価を求める

 テキサス大学のウィリアム・スワン(William B. Swann, 1952年〜)教授は、趣味や将来の夢等を簡単に自己紹介してもらい、そのうえで、オブザーバーからこの自己紹介についてポジティブやネガティブなフィードバックを下すという実験をしてみた。

 すると、自己への慈しみが高い個人は、評価がポジティブであってもネガティブであっても、自分のパーソナリティに対するそのフィードバックを同じように受け入れた。けれども、自己への慈しみが低い個人は、フィードバックがネガティブな時には防衛的となり、ポジティブだったときにのみ、それが自分の個性なのだとオブザーバーの評価を認めた。

 一方、自尊心ではこれとは逆のパターンが見出された。評価がポジティブであってもネガティブであっても、そのフィードバックを同じように受け入れたのは、自尊心が低い個人だった。そして、自尊心が高い個人は、フィードバックがポジティブであったときにのみ、それが自分自身のパーソナリティなのだとして受け入れたのである(p298)

この研究は、自己への慈しみがあれば、自分のパーソナリティのポジティブな面だけでなくネガティブな面でも、それを認めて受け入れられる一方で(p298)、高い自尊心を維持するためには、ポジティブな自己評価に依存しなければならず、ポジティブな自己評価を守るために認識の歪みがもたらされてしまうことを示唆している(p299)

自尊心は他者の評価が必要だが自己への慈しみはいらない

 一方、自己への慈しみは、ポジティブな判断や評価には基づかない。自分が特別な存在であったり、平均以上であるからではなく、ただ人間であることから、自分自身に慈しみを感じる(p298)

 自尊心がナルシシズムと大きく関連するのに対して、自己への慈しみは、ナルシシズムとはまったく関連性がない(p299)。世界でトップであるときも落ち込んでいるときも関係ない(p298)。このことは、自己への慈しみが高ければ、無理に自分を高く評価したり、他者よりも自分が優れているといった感覚をいだく必要がないことを意味する(p298,p299)。すなわち、他人と較べて自分の方が上だとか、ある基準を満たしているとかいった自分に対するポジティブ評価に依存しない。ここが、自己への慈しみが、自尊心と決定的に違う点なのだ(p298)。他人が自分をどう評価するのかも気にしない。そこで、無理に自己防衛をしたり、怒って反発して悩んだりする必要がない(p299)

 ネフ博士らがオランダで行った大規模な調査では、自分を良いと感じるうえでは自己への慈しみの方が自尊心よりも健全なことが明らかとなった。そして、自己への慈しみは、自尊心よりも暖かい感情が8カ月間も安定していた(p299)。つまり、自己への慈しみは、自尊心よりも感情的により安定性をもたらし(p298)、感情的なレジリアンスをもたらすことができる(p291,p298)。傷ついても急速に回復して立ち上がるすることが可能なのだ(p291)。そして、自己への慈しみは誰でも学べる。たとえ、幼少期に十分な愛情を受けられなかった人でも、自分に優しくあることを躊躇する人でも学べる(p291)

まず不健全な自分を認める思いやりが慈悲の中心

 様々な仏教の老師たちの言葉を活用して、ネフ博士は、自己への慈しみが主に三要素からなっていると判断する。

@優しさ、Aあたりまえの人間感(sense of common humanity)、Bマインドフルネスだ。そして、この三要素が相互作用することによって自己への慈しみの枠組みは作り出されていくという(p291)

 自己への慈しみの中心となるのが、思いやりである。これは、どの人間も傷のある作品であって、完璧ではなく(p294)、誰もが失敗し、誤りを犯すことを認めることから始まる(p291,p294)。例えば、毎日、私たちは、非現実的な完璧なスタンダードを掲げ、それを達成できない自分に鞭打っている(p291)。とかく、苦しんでいたり、自分の欠点を考えていると、自分自身を弱く無価値な人間だと考えることに夢中になって、孤立しがちだ。同じく、外的状況が悪化すれば、自分にとくにトラブルが起きていなくても、他の人たちはもっと楽に過ごしていると羨むことが多い。そして、健全で幸せな暮らしを送っている人たちとは自分は別なのだと孤立感を覚えてしまう。けれども、これは、論理的ではなく、より大きな視野を失ったある種の視野狭窄(tunnel vision)状態にいることに他ならない。けれども、自己への慈しみがあれば、視野は広がり、人生の難題や個人的な失敗も、人間の一部であることだと認められる。これは、私たちが苦しいときに、他者とつながり、孤立していないと感じる助けになる(p294)

マインドフルネスによって自己への慈しみが育める

判断をしないマインドフルネスでは辛い感情から逃避しないことが可能となる

 人生の難題に対峙している時には、まず立ち止まって、どれだけ自分が苦しんでいるのかを確かめることが必要だ。けれども、まっしぐらに問題解決を目指して露頭に迷ってしまうことが多い。そこで、こうした苦しい思考や感情から逃避する傾向に対抗して、たとえ不愉快な時であっても、真実を経験することが必要である。そして、それを可能にするのが、マインドフルネスなのである。

 マインドフルネスとは、いまの瞬間に「気づく」ことを意味する。いまの瞬間の経験に判断を下さず、逃避したり抑制せずに「オープン」に受け入れる。こうすることで、どのような思考、感情、感覚にも「気づく」ことが可能となる(p294)

マインドフルネスでネガティブ思考と感情の反芻から抜け出せる

 また、私たちは、「私が失敗した」ではなく「私は失敗者である」。「私は失望している」ではなく「私の人生は失敗である」とネガティブな思考や感情をを反芻しがちである。これは私たちの視野を狭める。けれども、自分の痛みをマインドフルに観察すれば、苦しみを誇張することなく認めることができる。自分自身や自分の人生に対してより賢く、より客観的な視点を持てる(p294)

マインドフルネスは自己への慈しみに欠かせない

 自己を慈しむには、苦しんでいる自分を認めることが必要である。そして、自分が苦しんでいることは自明のことのように思える。けれども、その苦しみが内なる自己批判から生じている時には、たいがい、自分がどれだけ苦しんでいるのかを認めない。したがって、マインドフルネスは、自己への慈しみを経験するうえで欠かせない要素なのである(p294)

 けれども、マインドフルネスと自己への慈しみは同じではない。

 第一に、自己への慈しみを伴うマインドフルネスのタイプは、一般的なマインフルネスに比べて、そのスコープが狭い。一般のマインドフルネスでは、受容と平静さ(equanimity)をもって、ポジティブであれ、ネガティブであれ、ニュートラルであれ、どのような経験にも気づける能力のことである。これに対して、自己への慈しみのマインドフルネスでは、ネガティブ思考や感情に巻き込まれた自己がバランスがとれていることを意味する。

 第二の、違いはそのターゲットにある。一般のマインドフルネスは、経験者としての自己よりも、内なる体験(感覚、感情、思考)に焦点をおく傾向がある。これに対して、自己への慈しみは苦しむ自己に向けられる(14章)(p294)

マインドフルネスでも自己の慈しみが高まる

 自己に対する親切さVS自己批判、共通する人間性VS孤立、マインドフルネスVS自意識過剰等、様々な自己への慈しみのディメンジョンを測定する26項目の尺度が開発されている(p295)

 そして、ジョン・カバット・ジン(Jon Kabat-Zinn)が開発した「マインドフルネスストレス軽減プログラム(MBSR= Mindfulness-Based Stress Reduction)」も自己への慈しみを伸ばすうえで効果的である。マインドフルネスとは、いまの瞬間に思い浮かぶ困難な考えや感情に気づいたうえで、それを判断せずに受け入れるテクニックである。実際、マインドフルネスによって自己への慈しみがかなり高まることが研究から明らかになっている。また、マインドフルネスで幸せ感が高まる鍵は、自己への慈しみにあると示唆する研究者もいる(p306)

マインドフル・セルフコンパッション・プログラムではさらに自己の慈しみが高まる

16-2.jpg とはいえ、マインドフルネスのプログラムは、マインドフルネスを強化するテクニックを教えることに重点がおかれているため、自己への慈しみのスキルに費やされる時間は相対的に少ない。そこで、クリストファー・ゲルマー(Christopher Germer)とクリスティン・ネフ(Kristin Neff)は「マインドフル・セルフコンパッション(MSC= Mindful Self-Compassion)」と称されるスキルを教える短期プログラムを開発した(詳細はボックスI)。

 マインドフルネスストレス軽減プログラム(MBSR)を研究した5つの文献によれば「自己への慈しみ尺度(SCS=Self-Compassion Scale)」で平均0.44ポイント(範囲0.11〜0.61)増え、別の3つのマインドフルネス認知セラピー(MBCT=mindfulness-based cognitive therapy)の研究では、平均0.30ポイント(0.22〜0.38)増えた。一方「マインドフル・セルフコンパッション(MSC= Mindful Self-Compassion)」では、5ポイント尺度で1.13ポイントも増えた。

 図をご覧いただきたい。自己の慈しみ(self-compassion)、マインドフルネス(mindfulness)、他者に対する慈悲(compassion for others)の割合の増加を示したものだ。このランダム化実験では、対象群(N = 27、82%女性、平均年齢49.11歳)に対して、実験群(N = 24;78%女性、平均年齢=51.21歳)では自己への慈しみのレベルを43%も増やしていることがわかる。このことから、「マインドフル・セルフコンパッション・プログラム」の具体的なスキルの教えで、自己への慈しみレベルが効果的に高まることがわかる(p307)

自己への慈しみで憂鬱は減らせる

 当初は、マインドフルネスと自己への慈しみのいずれもが、ストレスを減らし、人生への満足感を高めるのではないか、と予測されていた。また、自己の慈しみではなく、マインドフルネスの増加が、感情的な逃避(emotional avoidance)を減らすと予想されていた。けれども、さらに、「マインドフル・セルフコンパッション」プログラムと関連して、不安や憂鬱が減るのは、マインドフルネスのためではなく自己への慈しみが高まることによることもわかってきた(P308)

 多くの研究から、自己への慈しみがあると不安や憂鬱が少ないことが見出されている。不安や憂鬱をもたらすのは自己批判だが、自己への慈しみによって、この自己批判が減るからである。そして、ネフ博士ら(Neff, Kirkpatrick and Rude)の調査によれば、自己への慈しみレベルが高い人は、それを欠く人たちに比べて、反芻も少ない。この反芻が減ることが自己への慈しみのメリットの鍵である。自分の欠点を受け入れることで、ネガティブ・サイクルを壊せるからである(p295)

 臨床分野における自己への慈しみの研究はエキサイティングである。批判的な母親を持ち、アタッチメント・パターンが不安定な障害のある家庭出身であると、自己への慈しみを欠くケースが多い。心理セラピーの患者は、家族環境に問題があることが多いことから、自己への慈しみを伸ばすことで恩恵を得るであろう。

 自己への慈しみは精神療法とも関係し、精神療法によって自己への慈しみが産み出されるとすれば、それは、療法を理解するうえでた重要な意味を持つ。ネフ、カークパトリックとルード(Neff, Kirkpatrick and Rude)は、1カ月以上の間隔をおいて自己への慈しみの変化を患者がどのように経験したのか、その変化を追ってみた。クライアントが自己批判を減らし、自己への慈しみを抱ける支援としては、「ゲシュタルトの二つの椅子テクニック(Gestalt two-chair technique)」が用いられた。

 自己への慈しみのレベルが高まることで、自己批判、憂鬱、反芻(rumination)、思考抑圧(thought suppression)、不安が減ることがわかった。

 ポール・ギルバート(Paul Gilbert)は「慈悲心修業(CMT=Compassionate Mind Training)」と呼ばれるグループ・セラピー介入を開発している(第3章)。慈悲心修行は、とりわけ、自虐習慣が身に着いた人々が自己への慈しみを開発できるようにデザインされたスキルである。このパイトット研究でも、慈悲心修行プログラムを参加した後、患者の憂鬱、自虐、恥辱、劣等感はかなり減り、研究の終わりにはほぼ全員が、病院から退院できると感じていた(p303)

 自己への慈しみは、難しい感情に対応する際にも効果的な方法である。例えば、Sbarra, Smith & Mehlは、離婚経験者を対象に対話内容にどれだけ自己への慈しみがあるのかどうかを評価する研究を行い、離婚後の心理的なケアに役立つことを見出している。自分たちの破綻を話す際に、自己への慈しみを表した人たちは、心理的に調整力が高く、その効果が9カ月以上も持続することを見出している。

 また、自己への慈しみは、幼少期のトラウマ解消にも役立つ。Vettese, Dyer, Li and Wekerleは、自己への慈しみの報告レベルと、幼年期の虐待やその後の感情失調症(emotional dysregulation)と関連があることを見出している。これは、自己への慈しみによって、トラウマを持った人々もより生産的に人生をやり直せることを示唆している(p307)

自己への慈しみは動機づけに効果的でより成長できる

 多くの人たちは、動機づけのためには自己批判が必要だと考えている。自己を慈しみすぎれば、自己満足し怠惰となってしまうというわけだ。建設的な自己批判は確かに必要である。けれども、厳格すぎる自己批判は、人を憂鬱にし、自信(self-confidence)を失わせてしまう。

 研究からも、人が学び成長していくうえでは、自己への慈しみが動機づけを強化することにつながることが示されている。例えば、ネフ博士たちは、「自己への慈しみと学習目標の研究」で、パフォーマンスとしての目標よりも自己への慈しみのほうが重要なことに気づく。

 学ぶことそのものを重視する学生たちは、新たなスキルを学ぶことに対する好奇心や要望で動機づけられ、誤りを犯すことも学習プロセスの一部とみなす傾向がある。けれども、パフォーマンス志向の学生たちにとっては、成功は自分の自尊心を守ったり、強化する手段であるため、失敗を恐れる傾向がある。

 ネフ博士らは、最近中間の試験に失敗した学生たちの反応も調査し、自己を慈しむ場合は、自己批判を減らすことと関連して、失敗に対する恐れが少なく、自分の失敗を学習経験として、より受け入れられることを明らかにした(p299)。つまり、ネガティブな感情に圧倒されず、困難な感情を経験し、有効で重要なものとしてそれを快く認められるかだ(p295)

 自己を慈しむ人たちも、自己への慈しみを欠く人たちと同じほど高い目標を目指している。けれども、たとえ目標を満たせなくても、悲しんだり、イラついたりせず、また起き上がり、再び挑戦していく。

 すなわち、自己を慈しむ場合は、自己満足して、ただ現状を受け入れるのではなく、失敗を自分の価値とつなげないため、失敗からも成長できるのである(p299)

 また、自己を慈しむ人たちは、ダイエット]、禁煙等、健康と関連する行動にも従事することが見出されている。自分自身をケアし、幸せで、健康でありたいため、自分の人生に生産的な変化を起こすことに動機づけられているのである(p299)

自己への慈しみと対人関係

 このように自己への慈しみは個人の心理面で役立つが、対人関係も良好にする。例えば、カップルの研究からは、自己への慈しみがある方が、よりパートナーに感情的につながり、暴力や口論が少なく、より相手を受け入れて相手の自律をサポートすることがわかっている。

 また、自己に慈しむ人たちは、過去の誤りの責任を負って誰かを傷づけたときには謝罪もする。例えば ブレイネスとチェン(Breines and Chen)による最近の研究によれば、自己に慈しむインストラクションを受けたグループは、起きた失敗を悔やむよりも、結果を修復し再び失敗を繰り返さないよう動機づけられることを明らかにしている。自己受容があれば、誠実に自分の非を認めることが容易になるからである。

 また、自己を慈しむ人々は、他者に対しても多くの慈悲心を抱く。ネフ博士ら(Neff and Pommier)による最近の研究では、自己に慈しみのある人は、他者をより思いやり、許し、利他的であることがわかっている。そのうえ、他者の苦しみを考慮する際にも、さほど個人的な悩みを経験しなかった。このことから、自己への慈しみが、ケア業務じ従事する人たちをバーンアウトから救ううえで重要なスキルであることがわかる(p307)

自己への慈しみはよりよい人生を可能とする

 また、自己への慈しみには生理学上の効果もある。ブリストル大学のヘレン・ロックリフ(Helen Rockliff)博士らは、自己への慈しみを高めるエクササイズによって、ストレスホルモン、コルチゾルが減らせることを見出している。これは、ストレスを受けたときに、自分をなだめる能力が大きいことと関連している(p295)

 要するに、マインドフルネスも慈悲(compassion)も、いずれも心の健康を高めるうえでは重要な手段だと言える。そして、心理学的な機能からみると、双方にオーバーラップする効果がある(P308)
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図は、総合的な人生への満足度と幸せを表したものだ。頭をご覧いただきたい。このプログラムは、憂鬱、不安、ストレス、感情的な逃避をかなり減らし、人生の満足をかなり増やすことがわかるだろう(p307)。自己への慈しみが、幸せ、人生への満足、楽天主義、好奇心、熱狂、興味、インスピレーション、興奮といったポジティブな感情と強く結び付くことは驚くことではない(p295)。さらに、自己への慈しみは、ネガティブな感情をポジティブな感情に置き換えるのではなく、新たなケアやつながりというポジティブな感情がネガティブな感情を抱擁することによって、双方を同時経験できるようにするのである(15章)(p295)。また、どの研究結果も、成果が半年や1年後のフォローアップでも維持された。さらに「マインドフル・セルフコンパッション・プログラム」の1年のフォローアップ以降に生活の満足度は増加している。これは、自己への慈しみの修行を続けることで、人生の質を高め続けられることを示唆する(P308)

 自己への慈しみは、人々が慢性的な苦しみに対処することを助け、日常生活において感情のバランスを維持し、幸せを強化し、より健康的でいることを可能にするのである(p307,p308)

【引用文献】
Kristin Neff, Christopher Germer, “Chapter 16 Being Kind to Yourself The Science of Self- Compassion”



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2016年03月15日

慈悲の瞑想の神経科学15〜慈悲の修行を積めば自分で悩まず相手の苦に対処できる

15 Olga Klmecki.jpgオルガ・クリメッキ(Olga Klimecki)博士は、スイスのジュネーブ大学(University of Geneva)で働く神経科医である。2012年に、彼女はドイツのライプチヒのマックス・プランク認知神経科学研究所(Max Planck Institute for Human Cognitive and Brain Sciences)でタニア・シンガー教授の下で博士号を完成した。彼女は、3年、ドイツのマインツ大学(University of Mainz)で心理学を学び、2007年にロンドン大学(University College London)で神経科学で修士号を得た。その後、彼女はチューリッヒ大学(University of Zurich)でタニア・シンガー博士とともに博士号の主題を始めた。オルガ博士は、いかに慈悲や共感の修行が、感情的な経験、神経の活性化、向社会的な行動を形づくるかを研究している(p517)

15Matthieu Ricard.jpgマチウ・リカール(Matthieu Ricard)博士は過去40年、ヒマラヤで暮らしている。フランスのサボア・エクスレバン(Aix-les-Bains, Savoie)生まれ。哲学者ジーンフランソワルベル(Jean-François Revel)、抽象画家、Yahne Le Toumelinの息子である。彼は、ノーベル賞を受賞したフランソワ・ジャコブ(Francois Jacob)の下でパスツール研究所で細胞遺伝学で博士号を得た。1972年以来、彼は、インド、ブータン、ネパールに住んでいる。リカール博士は仏教僧であり、1989年以来のダライ・ラマのフランス語の通訳を務めている。彼は多産な作者と写真家である。マチウは、精神訓練と瞑想の脳への効果で科学者と仏教学者と瞑想者の協力的な研究することに専門する組織、精神と生命研究所(Mind and Life Institute)のメンバーである。彼はマディソン・ウィスコンシン、プリンストン、バークレーでこれらの研究に従事している。彼は、彼の本からの収益をすべて寄付し、彼の時間の多くをネパール、インド、チベットの40の人道主義プロジェクト(クリニック、学校、孤児院、年配の人々の家、橋、職業訓練)に捧げている。彼は人道主義の仕事のためのフランス国民オーダーオブメリット(French National Order of Merit)を受賞した(p514)。

15 Tania Singer.jpgタニア・シンガー(Tania Singer)博士は、2010年以来、ライプチヒにあるマックス・プランク認知神経科学研究所の社会的神経科学部(Department of Social Neuroscience)の所長である。2000年に心理学で博士号を取得した後、ベルリンにある人間開発のためのマックス・プランク研究所(Max Planck Institute for Human Development)とロンドンにある認識神経科学の研究所(Institute of Cognitive Neuroscience)のWellcome Department of Imaging Neuroscienceで、ポスドクのフェローとなった。2006年にチューリッヒ大学(University of Zurich)の助教授のポストを受けその後、彼女は、社会神経科学と神経経済学(Social Neuroscience and Neuroeconomics)の開設ポジションに就任。社会と神経システム研究所(Laboratory for Social and Neural Systems Research)の共同ディレクタとなった。

 チューリヒでは、ダライ・ラマと精神&ライフ研究所会議(Mind & Life Institute Conference)を主催し、精神&ライフ研究所の取締役会メンバーとなった。博士の研究は、社会的な認識と感情の根底にある社会的行動、ニューロン、発達的な、ホルモンのメカニズムの基礎に重点がおかれている(例えば、共感、慈悲、公正さ)。慈悲と瞑想修行の心理学的・神経科学的な効果を調査し、サイエンスやネーチャー等にも投稿している。縦断的研究(longitudinal mental training study)、リソース・プロジェクト(ReSource Project)の第一調査者である。博士は生物学や心理学が、どのように経済的な意思決定につながるのかも研究し、世界経済フォーラムとグローバル経済シンポジウムに「ケアのエコノミー」を提案することで、グローバルな懸念を示した(p523)。

他人の痛みを目にするだけで脳内の痛み領域は活動する

 15-1.jpgタニア・シンガー博士たちは、自分自身が痛みの刺激を経験したり、別の人が痛みの刺激を受けているのを観察しながら、参加者の脳活動を機能的磁気共鳴診断装置(fMRI=functional magnetic resonance imaging)で測定する方法を考え出す(図1)。「痛みの共感の実験」である(p273)。そして、痛みを経験しているときも、痛みを経験する他人の姿を観察するときも、前部島皮質(AI= anterior insula)と前部帯状皮質(aMCC=anterior medial cingulate cortex)がいずれも活動していることを見出す。

 それ以降、ほぼ10年。世界各地の様々な研究所で実施されてきた共感の研究では、苦痛に共感すると、それが、愛する人であれ、まったくなじみのない人であれ、相手とは無関係に前部島皮質(AI)と前部帯状皮質(aMCC)とが一貫して活性化することが見出されている。これは、痛みを感じているビデオや写真を見る時でもあてはまる。図2をご覧いただきたい。これは、9種類の独立した研究の結果をメタ分析したもので、他者の苦に感情移入した場合に、前部島皮質(AI)、前部帯状皮質(aMCC)、下前頭回((IFG= inferior frontal gyrus)が活性化していることを示している(p274)

 15-2.jpg前部島皮質(AI)と前部帯状皮質(aMCC)という二カ所の脳領域は、不愉快さの主観的なリポートとも関連する。「共感の共有ネットワーク仮説(shared network hypothesis of empathy)」と並んで、この結果は、自分の経験の根にあるニューロンを活動させ、自分の感情をベースに他者の感情を共有していることを示唆する(p274)

修行によって共感力が高まれば社会的感情には可塑性がある

 チューリッヒ大学に移ったタニア・シンガー博士は、社会的感情に可塑性(plasticity of social emotions)があるのかどうかの研究に着手する。それは、修行によって共感が育まれるのかどうかをテストすればよい。幸いなことに、タニア博士らが可塑性(plasticity)の研究に乗り出したときに、レイナー・ゲーベル(Rainer Goebel)やベッティーナ・ソルガー(Bettina Sorger)ら、マーストリヒト大学(University of Maastricht)では、興味深いテクノロジー、リアルタイムのfMRIを用いるプロジェクトが始まっていた。この斬新なテクノロジーを使えば、被験者が別の精神活動に従事するとき、脳活動の変化をオンラインで視覚化することができる。

 瞑想の達人が慈悲の瞑想をしたときに、その神経はどうなるのであろうか。シンガー博士の興味は、向社会的な感情を育むことに長年努力してきた熟練した瞑想者の脳に、どれだけ共感がエンコードされたているのかを見出すことにあった(p274)

瞑想達人マウチ・リカールの登場

 幸いなことに、シンガー博士は、ロンドンにある画像処理神経科学部門(Wellcome Department of Imaging Neuroscience)で、元科学者であるフランス人の仏教徒、マチウ・リカール(Matthieu Ricard)博士と出会う(p273,p274)。リカール博士は、心と生命研究所(Mind and Life Institute)で数多くの神経科学的な研究プロジェクトにかかわっていた(p274)。例えば、アントワーヌ・ルッツ(Antoine Lutz)博士やリチャード・デビッドソン(Richard Davidson)博士が行う瞑想の初心者と熟練者との比較プロジェクトに協力している(p275)。このため、こうした研究にオープンだった(p274)

 例えば、こうした研究のひとつに、慈悲の状態に浸りながら人の悲しみの声を聞くとき、初心者とは違って熟練した瞑想者では島皮質(insula)が大きく活性化されることが見出されている。ルッツ博士は、島皮質(medial insula)の活性化が、心臓迷走神経反射(heart rate responses)と関連し、この関連が初心者よりも熟練者で強いことを見出している(p275)

 そして、リカール博士の主観的な体験から得られた「第一人称」の知識と、シンガー博士やクリメッキ博士たちが神経科学的な研究から得た客観的な発見、「第三人称」の知識とを組み合わせることで(p273)、共感と慈悲とがまったく異なる感情をもたらすことが明らかになってきた(p273, p284)。とりわけ、リカール博士の自己報告やその脳の状態を初心者と比較することが、重要な洞察につながった(p284)

共感と慈悲とでは活性化する脳領域が異なる

 シンガー博士らは、リカール博士に、愛する人への慈悲(loving-kindness)、苦しむ人への慈悲(compassion for the suffering of others)、そして、対象のない慈悲(nonreferential compassion)と異なる慈悲の瞑想状態に入ってもらうように依頼した。驚くべきことに、このすべてがほぼ同様のネットワークを活性化させた。けれども、慈悲と関連するこのネットワークは、上で説明した苦痛に対する共感のネットワークとは似ても似つかなかった。

 この結果は研究者たちを混乱させた。試験が終わった後に、研究者たちは、異なる慈悲の状態に携わっていたときに、何をしていたのかをリカール博士と議論した。そして、リカール博士は、苦痛を共感することは、ネガティブな悲しみの状態と関連するが、慈悲は、より向社会的な動機づけと関連した暖かでポジティブな状態にあると語った(p275)

共感は人をバーンアウトさせるリスクがある

 他者の苦しみへの共感は、他者に対する情け深さや慈悲の動機づけを育むこととはまったく異なるかもしれない。この直観を確かめるため、リカール博士が再び協力した。ただし、今度は、どのような慈悲の瞑想にも入らず、ただ他者の苦しみを感情的に共有だけしてほしい、と依頼された。この結果、研究者たちが、スキャナーに見出したのは、シンガー博士たちが以前に何度も目にしてきた非実践者と同じ、苦痛の共感ネットワークの発動であった(p278)。

15-3.jpg「タニア・シンガーから、慈悲や利他的な愛に従事せず、純粋な共感状態に入るように頼まれたとき、ルーマニアの孤児院の子どもたちの苦しみに感情を移入して共鳴することに決めました。前の晩に、すっかり無視された孤児たちをBBCのドキュメンタリーで見ていたからです。そこで、彼らの運命にふれました。毎日食事を与えられ身体をきれいにされているにもかかわらず、まったく痩せ衰え感情的にも捨て子状態でした。愛情不足が無関心や脆弱さの深刻な徴候を引き起こしていました。

 多くの子どもたちが何時間も前後に揺れ、健康状態がまったく酷い状態だったことから、この孤児院では死が日常的でした。身体を洗うときですら、多くの子どもたちは苦痛でたじろぎ、ちょっとの衝突で足や腕を骨折するかもしれないのです。

 そこで、共感を念じたとき、できるだけ鮮明にこうした孤児たちの苦しみを視覚化したのです。そして、この苦しみ共感するとすぐさま私は耐え難くなり、バーンアウトするのと同様に感情的に疲れ切りました」

 リカール博士は、他者の苦しみへの共感が「非常に嫌悪すべき経験だ」と伝えた。このことから、実際に共感が「バーンアウト」の先駆けであることがわかる。苦しみへの共感という強力なネガティブな感情を繰り返し引き起こせば、それは圧倒的であろう。ヘルパー(caregivers)や医師たちのようなケアの専門業務に従事する人たちは、日々、他者の苦しみに直面しているため、バーンアウトするリスクがきわめて高い(6章、12章、ボックスVI)。そのうえ、悲しみ経験は、病院や老人ホームだけとは限らない。誰もが、いまこの瞬間に重病や強い嫌悪感に苦しむ親戚や親しい友人のことを思い浮かべられよう。誰もが、自分たちの仕事先や私生活で、他者の苦しみに強く共鳴することで圧倒される可能性がある(p279)

慈悲は自分が悩まず他者の苦に共感できる

 共感に付随するネガティブな影響は驚くほど強力だった。けれども、リカール博士は、この苦みを克服するうえで、慈悲が役立つことも明らかにする。

「1時間ほど共感した後に、慈悲の瞑想に従事するか、スキャンを終えるかの選択権を与えられました。ほとんど躊躇なく、慈悲の瞑想をしながらスキャンをし続けることに合意しました。なぜなら、共感の後で、干上がったように感じていたからです。その後に、慈悲の瞑想に従事すると私のメンタルな風景はまったく変わりました。苦しむ子どもたちへのイメージは、以前と同じほど鮮明でしたが、それはもはや悩みを引き起こしませんでした。そのかわりに、こうした子どもたちへの限りない愛情を、そして、子どもたちに近づいて慰める勇気を自然に感じたのです。そのうえ、私と子どもたちの距離は完全に消えていました。これが、私たちが共感の悩みやバーンアウト対策としての慈悲の巨大な可能性を理解した時だったのです」(p279)

素人も慈悲の修行でポジティブ感情が高まった

 クリメッキ博士らは、2011年の論文で、新たに開発された『チューリッチ向社会性ゲーム(Zurich Prosocial Game)』と称されるタスクを用いて、素人に対しても慈悲を強化する修行が可能なのかどうかの最初の調査をチューリッヒで行ったことを報告している。短期の慈悲の瞑想の訓練を行い、その前後で様々な向親社会性行動をコンピュータで測定してみたのだ(慈悲の瞑想についてはボックスVII)。そして、わずか数日の慈悲の修行が、よそ者に対する支援行動を増やし、さらにより多く慈悲の瞑想を実践した参加者では、より利他的行動が増えることが見出された(P279)

共感はネガティブ感情を増やしてしまう

15-4.jpg そこで、まったく暝想経験がない人の慈悲と共感との違いを調査し、慈悲の可塑性を研究するため、オルガ博士たちは、大がかりなプロジェクトを立ち上げる。図4をご覧いただきたい。この研究では、参加者たちは共感群、記憶群、慈悲群の3グループのどれかひとつに割り当てられた。点線は縦断的研究(longitudinal study)を示してある(p282)

 まず、オルガ博士らは、ビデオ・ベースのワークを開発した。苦しむ人々と普通の日常生活の状況を描いた短いドキュメンタリー・ビデオを見てもらったうえで、参加者の脳反応を測定してみたのである。参加者たちは、それぞれのビデオの後、共感とともに、ポジティブとネガティブな感情を報告した。これまでにも明らかにされてきた苦痛への共感の発見とも一致し、苦しみへの共感反応には前部島皮質(AI)や前部帯状皮質(aMCC)の活性化が伴っていた。そして、苦しむ他者を見た場合には、ポジティブ感情が極低レベルとなり、ネガティブ感情のレベルが大きく高まった(p282)

 そして、神経レベルでも、共感と慈悲とが区別できるかどうかを確かめるため、シンガー博士たちは、短期的な実験を実施した。すなわち、まず共感、その後に慈悲の修行を受けたのだ。

自己報告されるレベルでは、共感の反響を訓練すると、ネガティブ感情や共感が増えた。しかも、ネガティブ感情は苦しみ悩む人たちに対してだけではなく、ノーマルな日常生活の状況にある人々に対してさえもそれに呼応して、ネガティブ感情が増えた。このことは、共感が非常に嫌悪すべき経験であって、バーンアウトのリスク要因であることを示唆している(p284)

脳神経科学的にも慈悲は共感と別のネットワークを活性化する

 次に、慈悲群は、他者に対する暖かさの感情や親切心を逐次拡げていく慈悲の瞑想の訓練を一日間受けた(ボックスVIIのメッタ(metta)瞑想)。一方、対照群(control group)は、場の方法(Method of Loci)を中心とする記憶の訓練を一日間、受けた。特定の場所と言葉を結び付けることで言葉の連鎖によって記憶力を高めるスキルである(p282)

 2013年の論文に紹介された結果によれば、慈悲の修行をした集団では、暖かさの感覚、幸せ感が生じると記述するポジティブ感情の自己報告が、とりわけ増え、他者の苦しみをより幅広く多く感じられるようになったことが明らかになったのだ(図5)(p282)。

 15-5.jpg図をご覧いただきたい。上のパネルは、慈悲の修行効果をしめしたもので、苦しむ人々を描いたビデオ(高感情、HE= high emotion)と日常生活の状況にいる人々を描いたビデオ(低感情、LE= low emotion)のそれぞれで、記憶の訓練(青)に対して、慈悲の訓練(赤)を受けたグループがポジティブな自己報告が増えていることがわかるだろう(p283)。

 下のパネルは、神経活動の変化を示したものだ。まず、他者の苦しみ(HEビデオ)に対しては、慈悲の訓練によって、(A)右の眼窩前頭皮質(mOFC= medial orbitofrontal cortex)、(B)右の腹側被蓋野(VTA= ventral tegmental area)/黒質(SN=substantia nigra)、(C)右の淡蒼球(pallidum)、(D)右側の被殻(putamen)が活性化した(p283,p284)。棒グラフのオレンジ色のボックスは、瞑想の熟練者の三つの慈悲状態での神経の活性度を示している(p283)

要するに、神経レベルでみると、共感の訓練では、前部島皮質(AI)と前部帯状皮質(aMCC)が活性化した。これは、他者への苦しみに感情移入するとき、繰り返し関係する領域である。これに対して、慈悲の修行では、以前の慈悲の研究でも観察されていたのだが、これとはまったく違う脳領域のネットワーク、母親の愛情やロマンチックな愛情と同様に(p283)、ポジティブ感情や、所属感(affiliation)、愛情、報酬(reward)と関連する脳領域が活性化した(p283,p284)。また、リカール博士が、苦しむものへの慈悲と、無条件の慈悲(unconditional compassion)と異なる慈悲的な状態を念じてもらうと、やはり慈悲と関連したネットワークが活性化した(P284)

 要するに、その後の慈悲の修行によって、ネガティブな影響を減らし、ポジティブな感情を強化することで、ベースラインに戻せることがわかったのだ(P284)

 同時に、慈悲の修行は、ネガティブな量も減らさなかった。誰かが助けを必要としていることに気づくことが、適切な行動を取るうえで必要とされる最初のステップである。したがって、これは、支援行動には必要な条件であろう(p273)

 要するに、共感は慈悲と誤解されることが多いが、共感と慈悲とは、異なる生物的システムや脳ネットワークに依存する(p273)。そして、共感が悩みをもたらし、バーンアウトにつながることがある一方で、慈悲はレジリアンスを強化することでこれを克服し(p273,p284)、向社会的な行動、所属感、愛といったポジティブな感情と関連する神経活動を強化する(p284)。そこで、慈悲は別の人の苦しみを感じつつ、ポジティブな感情を経験できるのだ(p273)

 このことから、科学的にみても、親切な感情をもって、苦しみに遭遇することが可能な戦略を慈悲がもたらすことがわかる。要するに、慈悲は、バーンアウトから人々を保護することでケアする人たちにメリットがあるだけでなく、支援の行動力を高めることでその受益者にもメリットがあるのである(P279)

【引用文献】
Olga Klimecki, Matthieu Ricard, Tania Singer“Chapter 15 Empathy versus Compassion Lessons from 1st and 3rd Person Methods”
posted by la semilla de la fortuna at 07:00| Comment(0) | 脳と神経科学 | このブログの読者になる | 更新情報をチェックする